Надо признать, весьма необычные идеи проповедует Михаил
Куртов. До сих пор философия игнорировала компьютерные программы стороной либо прикладывала
к ним теории из других областей, не пытаясь осмыслить их как нечто новое. Ссылаясь
на идеи философов и программистов, Михаил Куртов пытается снять противоречие
между техникой и культурой и объединить их в некий общий процесс, сродни
религии или теологии. Противоречие между техникой и культурой позволяет снять
компьютер, как самодвижущаяся субстанция. Техника перестает быть только инструментом.
В 1966 году на вопрос журнала «Шпигель», что теперь занимает место философии,
Мартин Хайдеггер ответил: «Кибернетика». А Пол Грэм, известный IT-специалист, продвигавший
язык программирования Lisp,
писал: «Языки программирования — это не просто технология, а то, чем
программисты думают. Это наполовину технология, наполовину религия».
Книга посвящена исследованию того, чем на генетическом
уровне является графический пользовательский интерфейс (GUI, graphical user interface)
компьютера. Впервые появившись в массовых компьютерах Apple Macintosh, GUI сделал компьютер
доступным всем, в том числе неспециалистам. У людей создается иллюзия, будто
они видят и манипулируют информационной областью напрямую.
Идею GUI разработали в лаборатории Xerox PARC в Калифорнии. В 1979
году сотрудник Xerox PARC Трюгве Реенскауг (Trygve Reenskaug) создал тройственную
схему использования нескольких шаблонов проектирования, которая получила название
MVC (model-view-controller,
«модель-представление-контроллер»). С помощью MVC модель приложения,
пользовательский интерфейс и взаимодействие с пользователем разделены на три
отдельных компонента, чтобы модификация одного из компонентов минимальное
воздействовала на остальные. Полное определение GUI таково:
GUI = (клавиатура + дисплей + мышь) + (MVC)
«Главной целью MVC является перекинуть мост между
человеческой ментальной моделью и цифровой моделью, существующей в компьютере»,
— писал Реенскауг. И хотя программный продукт невидим и невизуализируем,
сегодня эта цель достигнута в гигантском масштабе: миллиарды людей с почти
религиозным рвением используют смартфоны и планшеты, даже внешне напоминающие
иконы.
И вот тут мы переходим к главной идее книги Михаила Куртова.
Блистая философской и технической эрудицией, он пытается доказать, что графический
пользовательский интерфейс морфологически эквивалентен средневековой Церкви, а
современное состояние дел в информатике подобно ситуации в поздней схоластике. Тройственность
MVC подобна христианской Троице, в которой соединены три божественные ипостаси Отца,
Сына и Духа. Эта схема была принята на Первом Никейском соборе в 325 году. Куртов
ссылается на термин «единосущие» (homoousia), ставший главным изобретением Никейского собора и не
допускающий распад фигур Троицы на трех отдельных богов, вопреки
парадоксальному равенству 1=3. Куртов настойчиво увязывает это понятие с MVC,
указывая на зависимость элементов этой схемы, их различие и единство, как разные
ипостаси (hypostasis),
обозначающие способы существования единой сущности.
Способ доказательства такой аналогии вызывает у меня
наибольшие сомнения: модель-представление-контроллер гомологичны следам Отца,
Сына и Духа, говорит Куртов. Но что такое гомология, Куртов объясняет довольно
туманно и не слишком убедительно, но указывает, что это соответствие не есть
метафора. Более того, он утверждает, что изучение сущности гомологии является
первоочередной задачей современной философии.
К своим выводам Куртов приходит, ссылаясь на работы французского
философа Жильбера Симондона (Gilbert Simondon), жившего в докомпьютерную эпоху,
чьим вкладом в философию техники стало открытие генетических законов,
управляющих технической эволюцией. Хайдеггер и Симондон по мнению Жиля Делёза были
«двумя величайшими философами техники». Рассуждая о технологии и теологии,
Куртов сообщает, что церковные соборы могут быть уподоблены инженерным
симпозиумам, на которых коллективно создаются стандарты для индустрии,
позволяющие бороться с «ересью». Но, пожалуй, самое любопытное в этом уникальном
труде — идея соединения технологии и теологии в технотеологических схемах.
Различие между программированием и использованием компьютера имеет технотеологический
характер: GUI заведомо упрощает, редуцирует коммуникацию с компьютером, а
результаты GUI-ввода не сохраняются и не становятся достоянием коллектива и
общества.
Любопытны попытки предсказания Михаилом Куртовым будущего
информатики на основе такого «теологического» понимания computer science. Он полагает, что
нынешний software crisis,
в котором находится информатика, является «повторением» технического застоя в
Средние века. А настоящая компьютерная революция еще не случилась. После
ликвидации компьютерной безграмотности наступит цифровая Реформация, затем
Ренессанс программистской культуры с техническим искусством (science art) и массовое возвращение к
интерфейсу командной строки. Так что GUI, выступающий посредником между
реальностью кода и социальной реальностью, гомологичен Церкви как посреднику
между Богом и людьми. Ведь именно с GUI началась социализация ПЕРСОНАЛЬНЫХ компьютеров.
Неотвратимое футурологическое следствие этой гипотезы:
эволюция кода должна будет когда-то завершиться. Возможно, это будет эпоха,
совпадающая по времени с «технологической сингулярностью», которую
предсказывает Рэй Курцвейл. Компьютер это вещь, способная становиться всеми
вещами, симулируя любую вещь, то есть вещь вещей. Конец кода будет окончанием
развертки духа в вещах: слово станет плотью, наступит конец географии, начнется
подлинно Новое время — время антропотеотехнических гибридизаций: человек физически
и духовно соединится с компьютером. Таким образом, Бог как предмет коллективной
веры умер, но Его структура сохранилась в скелете общества-культуры. В XXI веке
теология станет для computer science тем же, чем математика стала для естественных наук в XVII веке,
пророчит Куртов. Но он не готов истолковать присутствие теологии в коде — как
последнюю страницу в истории умирания Бога или как его рождение в вещах?
Михаил Куртов. Генезис графического пользовательского
интерфейса. К теологии кода. — СПб: ТрансЛит, 2014. — 88 с. — Мягкая обложка —
Серия: Транслит (литературно-критический альманах)
Комментариев нет:
Отправить комментарий